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FRAGMENT III.

DIE SIEBEN PFORTEN

 

 

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»UPĀDYA, die Wahl ist getroffen, ich dürste nach Weisheit. Du hast nun den Geheimen Pfad entschleiert und das größere Yāna dargelegt. Dein Diener ist bereit, deiner Führung zu folgen.«

Gut, denn Śrāvaka. Bereite dich vor, denn du mußt allein weitergehen. Der Lehrer kann nur den Weg weisen. Für alle gibt es nur den einen Pfad. Die Mittel, das Ziel zu erreichen, sind für jeden Pilger verschieden.

Was wirst du wählen, du furchtloses Herz? Den Samtan der »Augenlehre«, den vierfachen Dhyāna, oder windet sich dein Weg durch die Pāramitās, sechs an der Zahl, die erhabenen Tore der Tugend, die zu Bodhi und Prajñā führen, der siebenten Weisheitsstufe?

Der rauhe Pfad des vierfachen Dhyāna windet sich aufwärts. Dreimal groß ist, wer die hohe Spitze erklimmt.

Die Höhen der Pāramitās müssen auf einem noch steileren Pfad bewältigt werden. Durch sieben Pforten mußt du deinen Weg erkämpfen, durch sieben Festungen, verteidigt von grausamen, listigen Mächten – den inkarnierten Leidenschaften.

Sei guten Mutes, Schüler. Halte die goldene Regel im Bewußtsein. Sobald du das Tor Srotāpatti, »einer der in den Strom eingetreten ist«, hinter dir gelassen hast, sobald dein Fuß das Bett des nirvānischen Stroms in diesem oder einem künftigen Leben betreten hat, dann, o du mit diamanthartem Willen, liegen nur noch sieben weitere Geburten vor dir.

Blicke auf! Was siehst du vor deinem Auge, o Anwärter auf gottgleiche Weisheit?

»Der Mantel der Finsternis liegt über dem Abgrund der Materie. In seinen Falten kämpfe ich. Unter meinem angespannten Blick, Herr, wird sie dichter, doch unter dem Wink deiner Hand verschwindet sie. Ein Schatten bewegt sich, kriecht heran, dehnt und ringelt sich gleich einer Schlange… Er wächst, schwillt an und verschwindet in der Finsternis.«

Es ist dein eigener Schatten außerhalb des Pfades, der auf die Dunkelheit deiner Sünden fällt.

»Gewiß, o Herr, ich sehe den PFAD. Sein Anfang beginnt im Schlamm, sein Ende verliert sich im glorreichen Licht Nirvānas. Und jetzt sehe ich auch die immer enger werdenden Pforten auf dem schweren und dornigen Weg zu Jñāna1

Du siehst ganz richtig, Lanu. Diese Pforten führen den Anwärter über die Gewässer hinweg »zur anderen Küste«. Jede Pforte hat einen goldenen Schlüssel, der ihre Torflügel öffnet. Diese Schlüssel sind:

1. DĀNA, der Schlüssel der Barmherzigkeit und unsterblichen Liebe.

2. ŚĪLA, der Schlüssel der Harmonie in Wort und Tat, der Schlüssel, der die Ursache sowie die Wirkung auszugleichen vermag und für karmische Aktion keinen Spielraum mehr läßt.

3. KSHĀNTI, die süße, durch nichts zu erschütternde Geduld.

4. VIRĀGA, Gleichgültigkeit gegenüber Freude und Schmerz, überwundene Illusion und alleinige Wahrnehmung der Wahrheit.

5. VĪRYA, die unerschrockene Energie, die sich ihren Weg aus dem Schlamm der irdischen Lügen zur überirdischen WAHRHEIT erkämpft.

6. DHYĀNA, dessen goldenes Tor, sobald es geöffnet ist, den Naljor2 zum Reich des ewigen Sat und dessen unaufhörlicher Betrachtung führt.

7. PRAJÑĀ, der Schlüssel, der aus einem Menschen einen Gott macht, ihn in einen Bodhisattva, einen Sohn der Dhyānis verwandelt.

Das sind die goldenen Schlüssel zu den Pforten.

Ehe du dich der letzten nähern kannst, du, der du an deiner Befreiung webst, mußt du diese Pāramitās der Vervollkommnung – die sechs oder zehn transzendenten Tugenden – auf dem mühevollen Pfad meistern.

Denn, Schüler, ehe du fähig bist, deinem Lehrer von Angesicht zu Angesicht gegenüberzutreten, deinem MEISTER, Licht dem Licht, was wurde dir da gesagt?

Bevor du dich dem ersten Tor nähern kannst, mußt du lernen, deinen Körper von deinem Geist zu trennen, den Schatten aufzulösen und im Ewigen zu leben. Zu diesem Zweck mußt du in allem leben und atmen, wie all das, was du wahrnimmst, in dir atmet. Du mußt dich selbst beständig in allen Dingen vorhanden fühlen und alle Dinge im SELBST.

Laß dein Gemüt nicht zum Spielplatz deiner Sinne werden!

Du solltest dein Sein nicht vom SEIN und von dem Rest getrennt sehen, sondern den Ozean im Tropfen aufgehen lassen und den Tropfen im Ozean.

So wirst du in vollem Einklang sein mit allem Leben. Gib den Menschen Liebe, als wären sie deine Brüderschüler, Schüler eines Lehrers, Söhne einer einzigen, gütigen Mutter.

Der Lehrer gibt es viele, aber nur eine MEISTERSEELE, Alaya, die Universalseele. Lebe in diesem MEISTER wie SEIN Strahl in dir. Lebe in deinen Mitmenschen wie sie in IHM leben.

Bevor du an des Pfades Schwelle stehst, bevor du das allererste Tor durchschritten hast, mußt du die beiden in das Eine verschmelzen und das Persönliche dem unpersönlichen SELBST geopfert haben und so den »Pfad« zwischen den zweien – das Antaskarana zerstören.

Sei vorbereitet, Dharma, dem strengen Gesetz, Rechenschaft abzulegen. Dessen Stimme wird dich bei deinem ersten, deinem Anfangsschritt fragen:

»Hast Du, der du von hoher Hoffnung erfüllt bist, alle Regeln befolgt?«

»Hast du dein Herz und Gemüt mit dem großen Gemüt und Herzen der ganzen Menschheit in Harmonie gebracht? Denn wie in der tosenden Stimme des heiligen Stromes sich alle Töne der Natur widerhallend finden, so muß das Herz dessen, »der in den Strom eintreten will«, auf jeden Seufzer und Gedanken von allem, was da lebt und atmet, mitfühlend reagieren.«

Schüler können mit den Saiten der Vīnā verglichen werden, die den Klang der Seele widerspiegelt. Ihr Resonanzboden gleicht der Menschheit, die Hand, die sie spielt, dem harmonischen Atem der GROSSEN WELTSEELE. Die Saite, die unter des Meisters Hand nicht in süßer Harmonie mit all den andern tönt, reißt – und wird weggeworfen. So ist es mit den vereinten Herzen der Lanu-Śrāvakas. Sie müssen mit dem Gemüt des Upādya in Einklang sein – eins sein mit der Überseele – oder abreißen.

Dies ist bei den »Brüdern des Schattens« der Fall, den Mördern ihrer Seelen, dem schrecklichen Dag-Dugpa-Bund.

Hast du, zum Licht Berufener, dein Leben der großen Not der Menschheit angepaßt?

Hast du’s getan?… Dann magst du eintreten. Ehe du jedoch deinen Fuß auf den mühevollen Leidenspfad setzt, ist es gut für dich, zunächst die Fallen auf dem Weg kennenzulernen.

 

Bewaffnet mit dem Schlüssel der Barmherzigkeit, der Liebe und des zärtlichen Mitleids, stehst du sicher vor dem Tor von Dāna, dem Tor, das am Beginn des PFADES liegt.

Sieh’, glücklicher Pilger, die Pforte, die vor deinem Blick liegt, ist hoch und weit und scheint den Eintritt leicht zu gewähren. Der Weg, der hindurchführt, ist eben, glatt und grün. Er gleicht einer sonnigen Lichtung in des dunklen Waldes Tiefen, einem Erdenfleck, gespiegelt aus Amitābhas Paradies. Nachtigallen der Hoffnung und Vögel mit strahlendem Gefieder singen dort hoch in grünen Lauben und verheißen furchtlosen Pilgern Erfolg. Sie singen von den fünf Tugenden des Bodhisattva, von der fünffachen Quelle der Bodhi-Kraft und von den sieben Stufen der Erkenntnis.

Schreite weiter! Da du den Schlüssel mitgebracht hast, bist du sicher.

Auch zum zweiten Tor ist der Weg voll Grün. Aber er ist steil und windet sich zur Höhe empor zu seinem felsigen Gipfel. Graue Nebel werden um seine rauhe und felsige Höhe hängen und darüber wird alles im Dunkel liegen. Je weiter er geht, um so schwächer wird der Sang der Hoffnung in des Pilgers Herz klingen. Der Schauer des Zweifels erfaßt ihn jetzt. Sein Schritt wird ungewisser.

Nimm dich davor in acht, o Kandidat! Hüte dich vor der Furcht, die sich gleich den schwarzen und lautlosen Flügeln der mitternächtlichen Fledermaus zwischen dem Mondlicht deiner Seele und deinem großen Ziel ausbreitet, das in weiter Ferne verschwommen auftaucht.

Furcht, o Schüler, tötet den Willen und lähmt jede Tätigkeit. Sobald der Pilger in der Śīla-Tugend nachläßt, strauchelt er und karmisches Geröll verletzt seine Füße entlang dem felsigen Pfad.

Sei sicheren Schrittes, Kandidat! In Kshāntis3 Essenz bade deine Seele, denn jetzt näherst du dich der Pforte gleichen Namens, dem Tor der Standhaftigkeit und Geduld.

Verschließe deine Augen nicht, verliere Dorje nicht aus dem Blick! Māras Pfeile treffen stets den Mann, der Virāga4 nicht ausübt.

Zittere nicht! Unter dem Atem der Furcht rostet der Schlüssel Kshāntis: Ein rostiger Schlüssel schließt nicht auf.

Je weiter du fortschreitest, desto mehr Fallen erwarten deine Füße. Der weiterführende Pfad wird durch ein einziges Feuer erhellt – das Feuer des Wagemuts, das im Herzen brennt. Je mehr einer wagt, desto mehr wird er erreichen. Je mehr er fürchtet, um so fahler wird jenes Licht, das allein leiten kann. Denn wie dem scheidenden Sonnenstrahl, noch flimmernd auf eines hohen Berges Gipfel, die schwarze Nacht folgt, wenn er verlöscht, so ist es mit des Herzens Licht. Wenn es verlöscht, wird ein dunkler und drohender Schatten aus deinem eigenen Herzen auf den Pfad fallen und deine Füße werden schreckgelähmt auf der Stelle verweilen.

Hüte dich, Schüler, vor diesem tödlichen Schatten! Kein Licht, das vom Geist kommt, kann die Finsternis der niederen Seele zerstreuen, bevor nicht jeder selbstsüchtige Gedanke aus ihr entflohen ist und der Pilger sagt: »Dieser vergänglichen Form habe ich entsagt. Ich habe die Ursache zum Verlöschen gebracht und der Schattenwurf kann, als Wirkung nicht länger existieren.« Jetzt hat der letzte, große Kampf, der Endkampf zwischen dem Höheren und dem Niederen Selbst begonnen. Siehe, selbst das Schlachtfeld ist nun in den großen Kampf einbezogen und löst sich im Nichts auf.

Doch wenn du das Tor von Kshānti durchschritten hast, ist der dritte Schritt getan. Jetzt ist dein Körper dein Sklave. Bereite dich nun auf die vierte, die Pforte der den inneren Menschen verführenden Versuchungen vor.

Ehe du dich diesem Ziel nähern kannst, bevor deine Hand sich hebt, um den Riegel des vierten Tores zurückzuschieben, mußt du alle mentalen Veränderungen in deinem Selbst bemeistert und das Heer der Gedankeneindrücke besiegt haben, das sich, heimlich und hinterlistig, ungefragt in den glanzerfüllten Schrein der Seele einschleicht.

Wenn du von ihnen nicht getötet werden willst, dann mußt du deine eigenen Geschöpfe, die unsichtbaren, unfaßbaren Kinder deiner Gedanken, welche die Menschheit umschwärmen, die Nachkommen und Erben des Menschen, und ihre irdischen Errungenschaften unschädlich machen. Du mußt die Leerheit des anscheinend Vollen, die Fülle des anscheinend Leeren studieren. Furchtloser Kandidat, blicke tief in den Brunnen deines eigenen Herzens und gib dir Rechenschaft. Kennst du die Kräfte des Selbst, du Wahrnehmer der äußeren Schatten?

Wenn du sie nicht kennst, bist du verloren.

Auf dem vierten Pfad wird schon die leichteste Brise einer Leidenschaft oder eines Begehrens das stete Licht auf den reinen, weißen Wänden der Seele zum Flackern bringen. Die kleinste Welle des Verlangens oder des Bedauerns in Hinblick auf die täuschenden Gaben Māyās, entlang dem Antaskarana – dem Pfad, der zwischen deinem Geist und dir selbst liegt, der Hauptstraße der Eindrücke, den ungestümen Erregern des Ahankāra – ein einziger Gedanke, flüchtig wie der Blitz, wird dich um deine drei Preise bringen – Preise, die du schon gewonnen hattest.

Wisse vor allem, das EWIGE kennt keinen Wechsel.

»Gib die acht schrecklichen Trübsale für immer auf, sonst kannst du mit Sicherheit weder Weisheit noch Befreiung erlangen«, sagt der große Herr, der Tathāgata der Vollkommenheit, »der den Fußspuren seiner Vorgänger folgte«.

Die Virāga-Tugend verlangt Festigkeit und ist mühevoll. Wenn du ihren Pfad meistern willst, mußt du dein Denken und deine Empfindungen in weit größerem Maße als vorher davor bewahren, in einen falschen Zustand zu geraten.

Du mußt dich selbst mit reinem Alaya sättigen, eins werden mit dem Seelen-Gedanken der Natur. Wenn du damit eins bist, bist du unbesiegbar. Bleibst du davon getrennt, wirst du zum Spielplatz von Samvriti, dem Ursprung aller weltlichen Täuschungen.

Mit Ausnahme der reinen, leuchtenden Essenz Alayas ist im Menschen alles unbeständig. Der Mensch ist sein (d. h. Alayas)5 kristallener Strahl, im Innern ein Strahl unbefleckten Lichts und auf seiner niederen Außenseite eine materielle Form aus Staub. Dieser Lichtstrahl ist dein Lebensführer und dein wahres Selbst, der Wächter und der stille Denker, das Opfer deines niederen Selbst. Deine Seele kann keinen Schaden nehmen, es sei denn durch deinen irrenden Körper. Kontrolliere und beherrsche beide, dann bist du sicher, wenn du dich dem »Tor des Gleichgewichts« näherst.

Sei guten Mutes, wagemutiger Pilger »zum anderen Ufer«! Beachte nicht die Einflüsterungen von Māras Scharen. Weise die Versucher ab, jene bösartigen Geister, die eifersüchtigen Lhamayin im grenzenlosen Raum.

Sei standhaft! Du näherst dich jetzt der mittleren Pforte, dem Tor des Schmerzes mit seinen zehntausend Fallstricken.

Sei Herrscher über deine Gedanken, du nach Vollkommenheit Strebender, wenn du seine Schwelle überschreiten willst.

Sei Meister über deine Seele, du nach ewigen Wahrheiten Suchender, wenn du das Ziel erreichen willst.

Richte den Blick deiner Seele fest auf das Eine, Reine Licht, das Licht, das frei ist von Affektion und benütze deinen goldenen Schlüssel. ...

 

Das einsame Werk ist getan, deine Arbeit fast erfüllt. Der weite Abgrund, der sich auftat, dich zu verschlingen, ist fast überbrückt. …

 

Jetzt hast du den Wallgraben überschritten, der das Tor der menschlichen Leidenschaften umgibt. Jetzt hast du Māra und seine wilde Schar besiegt.

Du hast die Unreinheit aus deinem Herzen getilgt und es von unreinem Verlangen entleert. Deine Aufgabe, glorreicher Kämpfer, ist jedoch noch nicht erfüllt. Baue den Wall hoch, Lanu, der die Heilige Insel6 umgeben soll, den Damm, der deinen Geist beim Nachdenken über das vollbrachte große Werk vor Stolz und Befriedigung beschützen soll.

Ein Gefühl von Stolz würde das Werk vernichten. Ja, baue ihn stark, damit der heftige Ansturm der stürmischen Wogen, die sich aus dem großen Ozean der Welt Māyās auftürmen und an seine Ufer schlagen, den Pilger und die Insel nicht gänzlich verschlingen – selbst wenn der Sieg bereits errungen ist.

Deine »Insel« ist das Reh, deine Gedanken sind die Hunde, die es erschöpfen und es auf seinem Weiterlauf zum Strom des Lebens verfolgen. Wehe dem Reh, das von den kläffenden Feinden eingeholt wird, ehe es das Tal der Zuflucht – Dhyāna-Mārga, den »Pfad der reichen Erkenntnis«, erreicht hat.

Ehe du dich im Dhyāna-Mārga niedergelassen und ihn dein eigen nennen kannst, muß deine Seele gleich der reifen Mango-Frucht werden: so weich und süß wie ihr helles, goldenes Fleisch für anderer Weh; so hart wie ihr Kern, was deine eigenen Schmerzen und Sorgen betrifft, Überwinder von Wohl und Weh.

Mache deine Seele stark gegen die Fallstricke des Selbst. Verdiene ihr den Namen »Diamant Seele«.

Denn wie der Diamant, tief im pochenden Herzen der Erde vergraben, niemals die irdischen Lichter widerspiegeln kann, so sind dein Geist und deine Seele; versunken in Dhyāna-Mārga, dürfen sie nichts vom illusionären Reich Māyās widerspiegeln.

Wenn du diesen Zustand erreicht hast, werden sich die Pforten, die du auf dem Pfad noch überwinden mußt, weit vor dir auftun und dich hindurchlassen. Selbst die stärksten Kräfte der Natur besitzen keine Macht, deinen Lauf aufzuhalten. Du wirst der Meister des siebenfachen Pfades sein: jedoch erst dann, o Kandidat unsäglicher Prüfungen.

Bis dahin aber erwartet dich noch eine weit schwerere Aufgabe: Du mußt dich selbst als ALL-GEDANKE fühlen und doch alle Gedanken aus deiner Seele verbannen.

Du mußt die Festigkeit des Geistes erreichen, in die keine Brise, wie stark sie auch immer sein mag, einen irdischen Gedanken nach Innen wehen kann. So gereinigt, muß der Schrein von aller Tätigkeit, von jeglichem Laut oder von irdischem Licht entleert sein. Wie der Schmetterling, vom Frost übermannt, leblos auf die Schwelle fällt – so müssen alle irdischen Gedanken vor dem Tempel tot zur Erde sinken.

Sieh’, so steht geschrieben:

»Ehe die goldene Flamme mit stetem Licht brennen kann, muß die Lampe gut behütet an einem windgeschützten Ort stehen«7. Den wechselnden Winden ausgesetzt, wird der Lichtstrahl flackern und die zuckende Flamme wird dunkle und ständig wechselnde Schatten auf den weißen Schrein der Seele werfen.

Und dann, der du der Wahrheit folgst, wird sich deine niedere Vernunft-Seele8 wie ein tobsüchtiger, im Dschungel wütender Elefant gebärden. Die Waldbäume für lebende Feinde haltend, richtet er sich bei seinen Versuchen, die wechselvollen, an den sonnenbeschienenen Felswänden tanzenden Schatten zu töten, selbst zugrunde.

Sei auf der Hut, damit deine Seele in der Sorge um das SELBST nicht ihren Halt auf dem Boden des Deva-Wissens verliert.

Hüte dich, damit deine Seele, das SELBST vergessend, nicht die Kontrolle über den schwankenden Gehirnverstand9 verliert und sich so um die gebührende Frucht ihrer Siege bringt.

Hüte dich vor dem Wechsel! Denn der Wechsel ist dein großer Feind. Dieser Wechsel wird dich bekämpfen, dich vom Pfad hinwegführen, den du beschritten hast und dich tief in die zähen Sümpfe des Zweifels zurückwerfen.

Bereite dich vor und sei beizeiten gewarnt. Wenn du es versucht und dabei versagt hast, o furchtloser Kämpfer, verliere nicht den Mut: Kämpfe aufs neue und greife wieder und wieder an.

Ein furchtloser Kämpfer, dessen kostbares Lebensblut bereits aus den offenen, klaffenden Wunden schießt, wird, selbst wenn es den Tod bedeutet, trotzdem noch versuchen, den Feind aus den Schanzen zu treiben und zu siegen. Tut desgleichen, alle, die ihr versagt und leidet, handelt wie er! Treibt alle eure Feinde aus dem Bollwerk eurer Seele – den Ehrgeiz, den Zorn, den Haß und selbst den Schatten eines Wunsches – auch wenn es euch bis jetzt noch nicht gelang. …

Erinnere dich, du Kämpfer für die Befreiung des Menschen, jeder Fehlschlag ist ein Erfolg und jeder aufrichtige Versuch bringt mit der Zeit seinen Lohn. Die heiligen Samenkörner, die ungesehen in des Schülers Seele sprießen und wachsen, treiben nach jeder neuen Prüfung stärkere Triebe. Sie biegen sich wie Schilfrohr, aber sie brechen nie. Sie können niemals vernichtet werden. Doch wenn die Stunde kommt, erblühen sie. …

 

Wenn du vorbereitet kamst, dann habe keine Furcht.

 

Ab jetzt liegt dein Weg klar vor dir. Er führt dich durch das Vīrya-Tor, die fünfte der sieben Pforten. Du bist nun auf dem Weg, der zum Zufluchtsort Dhyānas führt, zur sechsten, der Bodhi Pforte.

Weiß und durchscheinend wie ein Alabastergefäß ist das Dhyāna-Tor. Im Inneren brennt dort ein stetes, gold´nes Feuer, die Flamme Prajñās, die aus Ātman strahlt.

Du selbst bist dieses Gefäß.

Du hast dich von den Sinnesgegenständen abgewandt, hast den »Pfad des Sehens«, den »Pfad des Hörens« durchmessen und stehst im Licht der Erkenntnis. Jetzt hast du den Titikshā Zustand erreicht.

Naljor, du bist gerettet.

 

Wisse, o Besieger der Sünden, sobald ein Sowani den siebenten Pfad vollendet hat, erbebt die ganze Natur in freudiger Ehrfurcht und fühlt sich überwunden. Der Silberstern funkelt die Kunde gleich den nächtigen Blüten zu, das Bächlein murmelt´s zu den Kieseln; des Ozeans dunkle Wogen tragen sie brausend zu den wellenumbrandeten Klippen; duftbeladene Brisen singen es zu Tal und majestätische Tannen flüstern das Geheimnis leis: »Ein Meister ist entstanden, ein MEISTER DES TAGES«.

Er steht nun gleich einer weißen Säule nach Westen gewandt. Auf sein Antlitz ergießt die aufgehende Sonne unsterblicher Ideen ihre ersten, herrlichsten Strahlen. Sein Geist, dem stillen und grenzenlosen Ozean gleich, weitet sich im uferlosen Raum. Leben und Tod hält er in seiner starken Hand.

Ja, Er ist mächtig. Die in ihm befreite, lebendige Kraft, die Macht, die ER SELBST ist, kann das Tabernakel der Illusion hoch über die Götter erheben, hoch über den großen Brahmā und Indra. Nun ist sein großer Lohn ihm sicher!

Soll er die Gaben, die daraus hervorgehen, nicht zur eigenen Ruhe und Wonne verwenden, zu seinem wohlverdienten Wohl und Ruhm – er, der die große Täuschung überwand?

Nein, o Anwärter auf das verborgene Wissen der Natur! Wenn einer den Fußstapfen des heiligen Tathāgata folgen will, dann gehören diese Gaben und Kräfte nicht dem Selbst.

Willst du die dem Sumeru entsprungenen Wasser aufstauen? Willst du den Strom zu deinem eigenen Vorteil ablenken oder ihn auf den Wellenkämmen der Zyklen zu seiner Ursprungsquelle zurückschicken?

Wenn du willst, daß dieser Strom aus schwer errungener Erkenntnis, aus himmelsgeborener Weisheit, frisch fließendes Wasser bleibt, dann lasse es nicht zu einem stehenden Teich werden.

Wisse, wenn du ein Mitarbeiter von Amitābha, der »Grenzenlosen Zeit« werden willst, dann mußt du das erlangte Licht, gleich den zwei Bodhisattvas, auf den Bereich aller drei Welten ergießen.

Wisse, der Strom übermenschlicher Erkenntnis und die von dir erworbene Deva-Weisheit müssen von dir, dem Kanal Alayas, in ein anderes Bett geleitet werden.

Wisse, o Naljor, du vom Geheimen Pfad, seine reinen, frischen Wasser müssen dazu benutzt werden, die salzigen Wogen des Ozeans süßer zu machen – jenes mächtige Meer der Trübsal, gebildet aus der Menschen Tränen.

Ach! Wenn du erst einmal wie ein Fixstern in des Himmels höchster Höhe geworden bist, muß jener prächtige, himmlische Stern aus den Tiefen des Raumes für alle strahlen – nicht für sich selbst. Gib allen Licht, von keinem aber nimm es!

Ach! Wenn du erst einmal wie der reine Schnee der Bergtäler geworden bist, kalt und gefühllos gegen Berührung, warm und schützend für die Saat, die tief unter seinem Busen schlummert – dann muß dieser Schnee jetzt den beißenden Frost, die Stürme aus dem Norden aushalten und die Erde, die verheißungsvoll die Ernte in sich birgt, die den Hungrigen ernähren soll, vor deren scharfem, eisigen Zahn beschützen.

Aus eigener Entscheidung verurteilt, während weiterer Kalpas10 zu leben, ohne Dank, von Menschen unbemerkt, als Stein eingekeilt mit zahllosen anderen Steinen, die den »Schutzwall« bilden – das ist deine Zukunft, wenn du das siebente Tor durchschreitest. Erbaut von den Händen vieler Meister des Mitleids, aus ihren Qualen aufgerichtet, mit ihrem Blut zementiert, schützt er die Menschheit, seit der Mensch zum Menschen geworden, bewahrt sie vor zukünftigem, weit größerem Elend und Leid.

Dennoch sieht ihn der Mensch nicht, nimmt ihn nicht wahr. Niemand wird auf das Wort der Weisheit achten – denn niemand kennt es.

Du aber hast es vernommen, du weißt alles, du, dessen strebende Seele ohne Arg ist. … Du mußt wählen. So höre denn weiter.

Auf Sowans Pfad, o Srotāpatti11 bist du in Sicherheit. Ja, hinter jenem Mārga12 auf dem dem müden Pilger nur Finsternis begegnet, auf dem, von Dornen aufgerissen, Blut von den Händen tropft, die Füße wund von scharfen, unnachgiebigen Steinen sind und Māra seine stärksten Waffen schwingt – liegt ein großer, unmittelbarer Lohn.

Ruhig und unbewegt gleitet der Pilger auf dem Strom dahin, der zum Nirvāna führt. Er weiß, je mehr seine Füße bluten, desto weißer wäscht er sich selbst. Er weiß nach sieben kurzen und flüchtigen Geburten ist Nirvāna sein. ...

So beschaffen ist der Dhyāna-Pfad, der schützende Hafen des Yogi, das erhabene Ziel, das die Srotāpattis erflehen.

Anders aber ist es, wenn er sich für den Āryahata-Pfad13 entschieden und ihn betreten hat.

Auf ihm wird Kleśa für immer zerstört, werden Tanhās Wurzeln ausgerissen. Doch, Schüler, warte… noch ein Wort! Könntest du göttliches MITLEID austilgen? Mitleid ist kein Attribut. Es ist das GESETZ der Gesetze – ewige Harmonie, Alayas SELBST; eine uferlose, universale Essenz, das Licht immerwährenden Rechts, die Folgerichtigkeit aller Dinge, das Gesetz ewiger Liebe.

Je mehr du eins mit ihm wirst, je mehr du in seinem SEIN aufgehst, je mehr sich deine Seele mit dem was IST vereinigt, desto mehr wirst du selber ABSOLUTES MITLEID verkörpern.

Solcher Art ist der Ārya-Pfad, der Pfad der Buddhas der Vollkommenheit.

Was meinen wohl die heiligen Rollen, wenn sie dir sagen lassen:

»OM! Ich glaube, daß nicht alle Arhats nach der süßen Frucht verlangen, die auf dem Pfad Nirvānas wächst.«

»OM! Ich glaube, daß nicht alle Buddhas in den Nirvāna-Dharma eintreten«.14

»Gewiß, auf dem Ārya-Pfad bist du kein Srotāpatti mehr, du bist ein Bodhisattva. Der Strom ist überschritten.Wahr ist’s, du hast ein Recht auf das Dharmakāya-Gewand. Aber der Sambogakāya ist größer als ein Nirvāni und noch größer ist ein Nirmānakāya – der Buddha des Mitleids.

Nun neige dein Haupt und höre wohl, o Bodhisattva – das Mitleid spricht und sagt: »Kann Seligkeit bestehen, wenn alles leiden muß, was lebt? Willst du, den Schmerzensschrei der ganzen Welt vernehmend, gerettet sein?«

Du hast gehört, was gesagt wurde.

Du mußt die siebente Stufe erreichen und das Tor der letztgültigen Erkenntnis durchschreiten, aber nur, um dich mit dem Leid zu verbinden. Wenn du ein Tathāgata werden möchtest, folge den Schritten deiner Vorgänger und bleibe selbstlos bis zum endlosen Ende.

Du bist erleuchtet – wähle deinen Weg.

 

Sieh’ auf das milde Licht, das den östlichen Himmel überflutet! In Zeichen des Lobpreisens vereinigen sich Himmel und Erde. Und von den vierfach manifestierten Mächten erhebt sich ein Gesang der Liebe, sowohl aus dem flammenden Feuer als auch vom fließenden Wasser, von der süß duftenden Erde und vom rauschenden Wind.

Horch!... Aus dem tiefen, unergründbaren Wirbel des goldenen Lichts, in dem der Sieger badet, erhebt sich in tausend Tönen der ALL-NATUR wortlose Stimme und verkündet: FREUDE SEI MIT EUCH, O MENSCHEN VON MYALBA .

EIN PILGER IST ZURÜCKGEKEHRT »VOM ANDEREN UFER«.

EIN NEUER ARHAN IST GEBOREN...

Friede allen Wesen.

Fußnoten

1. Erkenntnis, Weisheit. [back]
2. Heiliger, Adept. [back]
3. Kshānti bedeutet »Geduld«, siehe unter der Aufzählung der goldenen Schlüssel. [back]
4. Siehe ebenda. [back]
5. Anmerkung der Übersetzer. [back]
6. Das Höhere Ego oder das denkende Selbst. [back]
7. Bhagavad-Gītā. [back]
8. In der englischen Originalausgabe steht mind-soul (Anmerkung der Übersetzer). [back]
9. In der englischen Originalausgabe steht mind (Anmerkung der Übersetzer). [back]
10. Zyklen von Zeitaltern. [back]
11. Sowan und Srotāpatti sind gleichbedeutende Ausdrücke. [back]
12. Mārga-»Pfad«. [back]
13. Abgeleitet vom Sanskritwort Arhat oder Arhan. [back]
14. Thegpa Chenpoido, »Mahāyāna Stra«, Invocations to the Buddhas of Confession, Part I., IV. [back]